日本有一种文化，叫“暧昧”。

那么，这种“暧昧文化”是如何表现的呢？

我给大家举个例子，在日本的明治维新时期，一对男女朋友约会，明月之夜，情意浓浓，男人很想对身边的女人说出“我爱你”（愛してる）这句话。但是，如此直白的表达，万一女方没有这个意思，那就会变得十分的唐突。所以，这个时候，男人会说这么一句话：“今夜的月亮可真圆”。女人如果有意的话，她会如此回应：“是的，月亮真美。”

这个时候，你轻轻地牵上女人的手，她一定不会拒绝。

在现代的日本生活中，男女之间用口头表达爱情的时候，也很少直接使用“愛してる”（我爱你）这样直白的话，而是使用低一个档次的“好きです”（我喜欢你）。因为“我喜欢你”这样的表示方式和程度，可以避免双方不到火候的尴尬，但是，两者表达的意思其实一样，都是一种爱的表白，只是不显得那么肉麻。

跟日本人打交道，往往会遇到一个很大的困惑，总觉得日本人说话没有像我们中国人那样直来直去，直接挑明意思，而是弯弯绕，许多的话需要你去揣摩，需要你去回味，需要你去意会。于是，我们会感觉很累。

但是，日本人觉得，这是一种很圆润的交际术，谈什么事，都不把话说死，给自己留有余地，给对方也留足面子，大家各自想一想。只要悟出一个道理，即使不直接点明，双方也会相向同行，找到一个最佳的契合点。

为什么日本社会会有这么一种独特的“暧昧文化”？

这里有3个基本原因。

一个是由环境造成的。

日本是一个岛国，又是一个单一的民族，加上经常遭遇台风、地震的袭击，在这样的环境里，要想长久的生存下去，邻里之间的互帮互助是必不可少的。所以人们尽可能的避免矛盾的产生，而避免矛盾的最好方式就是在语言上抑制自己的性情，避免“祸从口出”。在行为上，避免张扬，防止伤害别人的心情与面子，以保持村民之间的“一团和气”。

这也是日本“村落文化”的由来。

这种村落文化一直延续至今，直到现在，哪怕一个村落里只有几十户人家，每到樱花盛开时节，或者8月份的盂兰盆节期间，所有的村民，老老少少都会聚集在一起唱歌跳舞，举行各种文化祭祀活动，各家还拿出自己烧的菜肴，以此来融合村民之间的感情。

第二，是国家宪法要求的

日本的这种“村落文化”，在后来提升为一种法律制度，那就是在中国的隋朝时期，当时日本的统治者叫圣德太子，他参考中国的隋朝政治制度，制定了日本历史上第一部宪法，叫“宪法17条”，这部宪法的第一句话，就是“和为贵”，要求全体国民必须相互尊重、团结和气。从那个时候开始，日本人都把“和为贵”作为处理人与人之间关系，处理各种事物的最高原则。

“和为贵”，已经成为日本的一种社会遗传基因，千百年以来，这种文化一直保留至今，并演变成一种“暧昧文化”的境界和追求。

第三，是受佛教文化的影响

佛教在中国的隋唐时期传入日本以后，佛经中有一句话，叫“以心传心”，也就是“悟道”，在日本社会中弘扬了开来。

佛祖虽然留下许多的经书，但是其思想精髓，还是需要每一个修道者自己去“觉悟”。而落在日常生活中，这种“悟”就变成了“不把话说透，自己好好琢磨”。

“以心传心”变成了人与人之间的一种最高默契，而要达到这一种默契，不仅需要同样的精神境界，更需要相互之间的“传心暧昧”——不需要说得明明白白，但是你知道我在想什么，要什么。

日本的这一种“暧昧文化”，也成了日本人的集团主义催化剂。

在我们中国的文化里，有这么一种说法：“一个人是一条龙，三个人就变成虫。”也就是说，中国文化中有很强烈的个人英雄主义色彩，同时也有好斗与谁都不服谁的“酱缸文化”。而日本恰恰相反，一个日本人是一条虫，但是，三个日本人聚在一起，就会变成一条龙。

这种集团主义在日本的机关、企业和学校，甚至在足球赛场上，表现得尤为突出。而这种集团主义产生的根源，就是你在一个集体中，必须重视相互的“配合”，而不是互相扯皮。所以，在一个集体里，你不需要扮演个人英雄主义者，而需要的是，充当一个组织中的“螺丝钉”。一个集体，不需要个性，但是需要共性。而营造“共性”，就需要“暧昧文化”作为一种润滑剂，让大家相互尊重，保持一团和气，朝着一个目标携手奋进。

对于日本文化理解不深，跟日本人接触不多，或者日语还不精通的情况下，生活在日本社会，会感觉到一种不畅的压抑感。但是，一旦习惯了这一种“暧昧文化”，你也能发现其中的美感。不仅语言表达委婉、含蓄，还可以掩饰、回避许多的敏感性问题，令人与人之间的“舒适度”，达到“恰到好处”的美好境地。

所以，日本社会之所以显得“平和”，暧昧文化是其最重要的基础。